Простейшие формы философствования в Древнем Вавилоне и Египте изначально имели мифологическую окраску. В мифах той поры присутствовали фантастические представления о возникновении мира, о смысле человеческого существования, смерти и бессмертии. Однако со временем картина мира стала существенно дополняться элементами научных знаний, полученных в астрономии, медицине, математике и других областях древней преднауки. Возникновение социально-классовой структуры и институтов государства способствовали постепенному развитию теоретического мышления. Сформировался и слой людей, занятых сложными видами умственной деятельности: религиозным культом научным познанием и искусством, политикой. В городах того времени развивались ремесло и торговля, что также позитивно влияло на развитие сознания древнего общества. В Древнем Вавилоне (находился на территории между реками Тигр и Евфрат) отсутствовали развитые системы философского мышления, поскольку там господствовали мифология и религия. В мифологии имели место предания о богах воды и подземного царства, любви, плодородия. Существовали сказания о возникновении мира из состояния хаоса, о сотворении земли и неба, небесных светил, а также всех живых существ, включая и самого человека. В некоторых мифах повествовалось о смене времен года и неизбежном наступлении весны как времени любви и расцвета жизни. Важнейшим литературным памятником Древнего Вавилона было поэтическое сказание о Гильгамеше. Тексты написаны на глиняных табличках и представляют собой ряд песен на нескольких языках Ближнего Востока. Гильгамеш — это один из царей, претендующий на бессмертие человек-богоборец. В предании рассказано о том, как боги пытались поссорить его с природой, как подсылали к нему смерть и как путешествовал Гильгамеш по пустыне в поисках некоей «травы бессмертия». В этом сказании прозвучала важная мировоззренческая тема жизни и смерти человека, смысла его жизни и трагичности существования. «Для чего жить?» — это вопрос о целях существования человека, о его отношениях с другими людьми. Человек смертен на фоне бессмертия богов, а его бессмертие возможно лишь посредством собственного творчества и добрых дел. Вопросы о границах бытия (рождение — смерть), о смысле жизни человека были обозначены также и в «Беседе господина и раба». Здесь проводилась не только мысль о трагичности жизни человека, но и выражалась надежда на любовь и благородство людей, на посмертное воздаяние им. В целом зачатки философской мысли Древнего Вавилона («предфилософия») не получили существенного развития. Они находились под сильным влиянием мифологии и религии, и не сумели выйти за рамки народного эпоса. Уровень развития научных знаний и ряд иных социальных причин еще не позволили философии сформироваться в качестве самостоятельного способа познания мира. В Древнем Египте также имели место элементы философствования. Этому способствовало научное знание того времени — математика и геометрия, астрономия, медицина. Умственный труд был достоянием особой социальной группы — жрецов. Переплетаясь, элементы мифологических и религиозных представлений, научных знаний составляли картину окружающего мира. Как и в иных странах, в Египте происхождение мира и жизни в нем объяснялось преимущественно с позиций мифологии. Олицетворением вечной борьбы между жизнью и смертью считаются бог Осирис, а главная богиня египтян Исида символизировала собой окружающую природу как источник жизни. Философская мысль Египта отводила большую роль таким материальным элементам мироздания, как вода и воздух, планеты и другие небесные тела. Гармоничность мироздания выражалась египтянами при помощи чисел, которым придавалось магическое значение. Операции с числами способствовали становлению рационального мышления "как основы философского познания. Душа человека рассматривалась как некое начало жизни, внутренняя энергия. Считалось, что после смерти человека его душа сможет существовать лишь при сохранении тела, и в связи с этим знатных людей Египта хоронили в закрытых помещениях (саркофагах). В «Книге мертвых» подробно излагался погребальный культ, содержались представления о загробной жизни. Элементы философствования имели место не только в мифологии, но и в литературном творчестве. Так, в «Песне арфиста» проводилась мысль о конечности человеческого существования. В ней подчеркивалось, что еще никто из умерших людей так и не смог возвратиться из загробного царства обратно. Звучал призыв к человеку устраивать свою жизнь в «земном царстве», несмотря на все тяготы и несправедливость в этой жизни. Можно сделать вывод, что в Древнем Вавилоне и Египте существовали лишь отдельные элементы философского мышления. Здесь философия еще не обрела статус самостоятельного вида умственной деятельности и существовала преимущественно в виде своих духовных предпосылок, или «предфилософии», как форме стихийной постановки и осмысления мировоззренческих проблем, образовавших позднее предметное поле философии. «Предфилософия» стала как бы переходным состоянием между древним мифом и ранними формами философского мышления.
На развитие философии на Древнем Востоке (Китай и Индия) значительное влияние оказал так называемый «азиатский» способ производства. Характерным для него было наличие земледельческой общины, верховная собственность деспотичного государства на землю и принудительный характер многих видов хозяйственной деятельности. Здесь философия носила патриархальный и консервативный характер. Она была явно недостаточно ориентирована на связь с научным знанием, в ней был слабо выражен личностный компонент (позиция мыслителя). На первом плане в философии Китая и Индии находились социально-политическая и морально-этическая проблематика. Как и в других странах, древнекитайская философия тоже имела мифологические корни. В ней одушевлялись небо и земля, вся природа как среда существования человека. Полагалось, что миром правит некий всеобщий естественный закон, проявляющийся во всех вещах и поступках людей. Значительное место в китайской мифологии занимала идея противоречивости мира, вечной борьбы в нем сил света и тьмы, тепла и холода, добра и зла. Существовали представления о пяти «первоэлементах» мира — металле, дереве, земле, воде и огне. В 1-м веке до н.э. в Китае неизвестными авторами был написан ряд книг, в которых были собраны поэзия, исторические и естественнонаучные, правовые знания того времени. Они стали классическими книгами китайской образованности, влияние которых сказывалось на протяжении многих веков. В этих книгах были также заложены и основы китайской философии, ее своеобразный понятийный аппарат. Основным в ней стало понятие дао («путь»), которым обозначался некий безличный и всеобщий мировой закон, имеющий космическое и нравственное значение. Отмечалось органическое единство трех реальностей — неба, земли и человека. Подчеркивалось, что человек должен ясно представлять себе свое место в мире, соединять свои и природные силы. VI — III века до н.э. были «золотыми веками» древнекитайской философии, временем ее расцвета. Этот период называют иногда временем соперничества" ста школ. В их рамках сформировались важнейшие философские школы, оказавшие в последующем огромное влияние на общественную мысль китайского общества — конфуцианство, даосизм, моизм и некоторые другие (всего 6 школ). Основной школой в философии Древнего Китая считается конфуцианство. Кун-Фу-цзы (по-русски — Конфуций) в возрасте 50 лет создал свою школу и имел много учеников. По его мнению, верховной силой является Небо, которое следит за порядком вещей и справедливостью в мире (Поднебесной). Общество представляет собой одну огромную семью, «где главой является император. Все отношения в обществе, права и обязанности в нем изначально заданы Небом. Большое внимание в конфуцианстве было уделено теме воспитания. Считалось, что образцом воспитанности является «благородный муж». Ему должна быть присуща прежде всего добродетель, т.е. способность помогать другим людям и не приносить им зла. По убеждению Конфуция, отношения в обществе должны строиться так же, как и в хорошей семье: на почтении к императору, на уважении младших к старшим. Правильный путь («дао») предполагает умение человека жить в полном согласии с окружающим миром и не противостоять ему, придерживаться принципа ненасилия. Подлинное благородство предполагает прежде всего высокую нравственность, милосердие и доброту к людям. Правильное поведение — это соблюдением во всем порядка, который установлен Небом. Конфуций был убежден, что «все течет» и «время бежит, не останавливаясь». Однако в обществе все должно оставаться неизменным. Очень важно сохранить иерархию (порядок, субординацию) в нем: отец должен быть отцом, а сын оставаться сыном. Знания, которые получают люди, должны быть применены для сохранения порядка в Поднебесной. Однако усваивать надо лишь то знание, которое полезно для общества и укрепляет его основы. Управление обществом следует доверять только тем, кто наиболее образован и одарен. Правитель призван быть знающим, мудрым и нравственным. Правильный путь в жизни — это соблюдение некоей «золотой середины», основанной на правиле: «Не делай другим людям того, чего не желаешь себе». Другой влиятельной школой в древнекитайской философии был даосизм (Лао-цзы и другие), представляющий собой наивную диалектику. Основным в даосизме является понятие «дао», обозначающее первоначало, основу и завершение всего сущего, некий путь и всеобщую закономерность всех вещей и процессов мира. В поле внимания даосов были также проблемы бытия и небытия, движения мира и его познания, т.е. общие вопросы мировоззрения. Дао рассматривался как вечный источник всех вещей и их внутренняя сущность. Он есть всегда и везде, он «растекается» и придает миру универсальное единство. Иначе говоря, дао — это всеобъемлющий закон бытия. Дао рождает, оно начало («матерь») всех вещей в Поднебесной. Все из него проистекает и все в него вливается, как многочисленные ручьи в реку. В даосизме утверждалось, что дао обладает противоречивыми свойствами. Оно неизменно и вместе с тем пребывает в постоянном изменении. Дао туманно и неопределенно, но в нем изначально содержатся вещи. Оно присутствует в конечных вещах, но дао бесконечно, и поэтому его невозможно объять и исчерпывающим образом познать. Дао бестелесно, но всегда предстает в виде конкретных вещей. Идея противоречивости дао указывает, таким образом, на сложность мира, его неоднозначность и неисчерпаемость. Это понятие в даосизме выполняет, в отличие от учения Конфуция, прежде всего мировоззренческую роль и обозначает некий всеобщий закон, мироздания. С точки зрения даосизма, все конкретные вещи непрочны. Они постоянно уходят в небытие и возвращаются к своему началу. Мир предстает как непрерывное рождение и смерть всего, возникновение и возвращение. За всем этим стоит дао, придающее миру единство и гармонию. Все несет в себе дао, во всем проявляется его творческая энергия. Человек предопределен жить в согласии с окружающим миром. Этот мир есть как бы священный сосуд, которым никто не вправе повелевать. А если кто и захочет его присвоить, то наверняка потеряет этот сосуд. Соблюдение меры во всем («следование естественности», «недеяние») является, следовательно, одной из важнейших задач человека, проявлением его подлинной мудрости. Исходные принципы даосизма преломились и в его учении об обществе. Считалось, что мудрый правитель не должен вмешиваться в социальный порядок, дабы не нарушать всеобщий закон. Естественным состоянием общественной жизни является мир, а не война. Стремясь к миру, надо всегда уступать своим соседям. Мудрость на деле:— это деяние без борьбы, насилия и жестокости. В такой школе, как моизм (Мо-цзы и другие), основное внимание было уделено вопросам социальной этики. В моизме проповедовалась идея строгой власти и послушания. Считалось, что в мире имеет место небесная воля, которая должна проявить себя во всеобщей любви и преуспеваемости. Все люди — слуги Неба, призванные приносить пользу друг другу. В моизме рассматривался также вопрос о познаваемости мира, о роли органов чувств и мышления в познании. В таком течении, как легизм, большое внимание было уделено проблемам жизни общества и управлению им. В этом философском течении использовались конфуцианские понятия «порядок», «добродетель», «человечность». Считалось очень важным отрегулировать взаимоотношения между людьми, между правителем и обществом. Все люди стремятся к успеху и вступают во взаимодействие, и эти отношения следует регулировать системой указов и законов. Император является представителем Неба, призванным поддерживать порядок в обществе. Его сердце есть вместилище дао, и он может полагаться лишь на себя. Сила правителя состоит в пристальном наблюдении за исполнением законов и в своевременном применении наказаний. Кроме названных, в Древнем Китае существовали и другие философские школы: «инь-ян» (натурфилософы), «мин-цзя» (школа имен). В целом же древнекитайская философия была ориентирована на постижение некоей мировой закономерности, осмысление мирового порядка и места человека в нем. Это побуждало к исследованию социальной структуры общества, изучению отношений в нем. Китайская философия уже более рационалистична, нежели предфилософия Вавилона и Египта. В ней стали более отчетливо выделяться отдельные области философского знания: онтология и диалектика, антропология и социальная философия, этика, теория познания. Древнекитайская философия содержала в себе целый ряд школ и конкретных мыслителей, оставивших заметный след в истории общественной мысли китайского народа. Философия Древней Индии возникла и развивалась в условиях кастовой социальной структуры, патриархальных традиций и власти деспотичного государства. Ее становление также происходило под значительным влиянием мифологии и религии своего времени (около VI — V веков, до нашей эры). Первыми литературными памятниками Древней Индии стали Ведические тексты («веды» — знание). Это была в основном литература религиозно-философского толка, содержавшая богатый материал о различных сторонах жизни общества того времени — всего около 10 тысяч стихов, гимнов, молитв и заклинаний. В Ведах называются различные божества: грозы, огня, солнца, ветра и другие. В текстах присутствует стремление найти некие общие основы и принципы мироздания, выявить наличие в нем упорядоченности и всеобщих законов. Был также поставлен вопрос о происхождении мира и движущих силах этого процесса, высказана мысль о воде, воздухе, огне и эфире как «первоэлементах» этого мира и всех его вещей. Завершением Ведической литературы стали Упанишады (около - 300 текстов), которые иногда называют первой формой древней индийской философии («четвертый слой» Ведов). Самое важное состоит в том, что в них была выдвинута идея существования первоосновы мира («брахма») и души («атман») человека. В Упанишадах также имеет место положение о вечном круговороте в жизни («самсара») и законе воздаяния за прошлые деяния («карма»). Считалось, что жизнь человека — это всего лишь маленькое звено в бесконечной цепи превращений мира. Круговорот жизни (рождение — смерть — рождение) вечен, и никто не сможет устоять перед неумолимой властью этой колесницы. Душа умершего человека возвращается к первооснове мира и, включившись в цикличный круговорот, обретает новые воплощения. Эти и подобные им идеи послужили основой для развития ряда течений и школ в индийской философии. В середине I тысячелетия до н.э. в Индии появляется ряд самостоятельных философских школ (всего около десяти). Среди них большое влияние обрел джайнизм как учение о двух началах всего — материи и душе. В нем было провозглашено, что главной целью жизни человека является преодоление власти внешнего мира и обретение собственного совершенства. Считалось, что природа человека и материальна и духовна одновременно, являя собой единство тонкой души («джива») и грубой материи («аджива»). Индивид всегда таков, какова его джива, что зависит от «кармы».— тонкой материи, которая обволакивает и сковывает дживу. Существует много разновидностей кармы, добрых или же злых, что и предопределяет разнообразие личностных свойств людей. Сторонники джайнизма («победители») полагали, что совершенство человека возможно, но оно обретается лишь посредством контроля за собственной кармой и освобождения от своих страстей и привязанностей («мокша»). Освобождение от влияния злой кармы происходит с помощью добрых дел и скромного образа жизни («аскеза»). Важно, чтобы человек стремился к правильной вере, к правильному знанию и такой же жизни (три «жемчужины» джайнизма). Он может освободиться от гнета внешнего мира лишь сам, и никто другой не сможет помочь ему в этом. Надо всегда придерживаться принципов прощения и смирения, честности и правдивости, воздержания и строгости к себе, непривязанности к внешнему миру, невозмутимости. В джайнизме был высказан ряд идей о сущности и строении мироздания. Считалось, что этот мир вечен, никем не создан и не может быть уничтожен. В мире имеет место иерархия (последовательный порядок): в низших мирах обитают демоны и грешники, средний — это наша планета, далее расположен мир богов и еще выше — их подобия. История человечества включает в себя прошлое, настоящее и будущее. Род человеческий движется от счатья к несчастью и наоборот. Буддизм (основатель .— странствующий монах Сиддхартха Гаутама) стал ведущим этико-философским учением Древней Индии. Центром его внимания стала тема преодоления человеком страданий, вызванных его существованием в окружающем мире. Основной тезис буддизма гласит, что жизнь человека есть страдание, и это является законом бытия. Любая жизнь — страдания, и нет счастливых жизней. Страдания обусловлены желаниями и страстями, людей, привязанностью к мирской жизни. Каждый человек страдает еще и оттого, что обречен на неизбежную старость и смерть. В общем, страдания являются выражением извечного противоречия между устремлениями человека и несовершенством мироздания. Единственным способом их преодоления может быть лишь избавление от угнетающей власти внешнего мира. В буддизме были сформулированы четыре благородные истины. Первая из них гласит, что жизнь человека есть страдание (рождение, болезнь, старость и т.д.). Вторая — причиной страдания является жажда жизни и стремление к наслаждениям. Именно в связи с этим и возникают все страсти и желания. Третья истина полагает, что прекращение страданий возможно лишь путем отказа от жажды жизни, оставления ее. Четвертая истина: путь к избавлению страданий восьмиричен (правильное суждение и правильное решение, правильная речь, правильное стремление и правильная жизнь, правильное внимание и правильное сосредоточение, правильный путь в жизни). Буддизм подробно истолковывал свои важнейшие положения. Так, правильная жизнь — это прежде всего честный труд, непричинение зла живому, отказ от опьяняющих напитков. Правильная речь должна быть правдивой, бесхитростной, дружественной и точной. Итогом восьмеричного пути должно стать состояние полной невозмутимости и безразличия, называемое в буддизме нирваной («тушение огня», «угасание», «покой»). Только достигший такого; состояния человек может быть достойным и заслуживающим уважения. Это будет «просветленный» человек, свободный от привязанностей к мирской жизни. У такого человека уже нет ничего ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Достигнуть освобождения от страданий могут лишь монахи, которые строго придерживаются названных положений и ведут тем самым аскетический образ жизни. С точки зрения буддизма, лишь монашество является выходом из круговорота перерождения жизни («самсара»). Монашество — это добровольный уход из мирской суеты, большая каждодневная работа над самим собой. Кроме темы страданий, в буддизме были затронуты и иные важные мировоззренческие вопросы. Так, подчеркивалась мысль о том, что в мироздании все причинно взаимосвязано и ничто не происходит случайно. Высказывалась также идея изменчивости всего сущего: кажущееся вечным на самом деле исчезает, высокое снижается, где есть встреча — там будет и разлука, рожденное со временем умрет. Душа человека — это сплошной поток сознания, постоянное становление, а сам индивид чем-то напоминает движущуюся колесницу. Со временем буддизм превратился в одну из мировых религий, особенно влиятельных в странах Востока. Обращенное к теме мироздания и существования человека в нем, данное этико-философское течение не теряет своего значения и в наше время. К числу ортодоксальных (религиозно-идеалистических) школ в древнеиндийской философии принято относить также мимансу и веданту. Для них идеи ведической литературы считались безусловным и непогрешимым авторитетом. Сторонники мимансы рассматривали Веды как нечто священное, лишенное ошибок и изъянов. Они активно отстаивали идею долга как своеобразного жертвоприношения и самоограничения. Познание мира возможно лишь при наличии веры в Бога и бессмертие души. За всеми причинно-следственными связями мира стоит высшая невидимая сила, в познании которой участвуют и чувственность, и логические рассуждения. Веданта также рассматривала Веды как источник достоверного знания. Она проповедовала идею брахмы как некую высшую реальность, абсолютное духовное начало, из которого якобы, возник мир и все сущее в нем. Брахма — это нечто невидимое и неслышимое, неизменное и непознаваемое, безначальное и бесконечное. Кроме нее ничего нет, но все, что есть в этом мире, — все содержится в брахме как своем зародыше. Веданта требовала, чтобы всякий ученик покорно следовал за своим учителем, который посвящен в мудрость Вед. Наряду с религиозно-идеалистическими, в философии Древней Индии существовали и материалистические (неортодоксальные) школы. Наибольшую известность и вес среди них имела школа чарвака-локаята («учение, направленное на мир»). Сторонники этой школы были критиками религиозной ведической литературы, они не верили в существование души после смерти. «Когда тело обратится в прах, разве может оно возродиться вновь?»; «Если то, что покидает тело, уходит в иной мир, почему же не возвращается оно опять, влекомое к своим близким?» — вопрошали они. Чарваки стремились найти вещественное (материальное) начало мира и выделяли в связи с этим четыре «великие сути» — землю и воду, воздух и огонь. Эти начала («стихии») активны, а их сочетание рождает все вещи в мире. Они высказывали догадку, что и сознание человека появляется при определенных предпосылках и соединении вещественных причин. Эта школа отрицала идею Бога и бессмертия души, а счастье человека ее сторонники предлагали находить в наслаждениях и радостях жизни. «Пока живешь, живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится», — полагали они. Чарваки считали, что человек наделен разумом и в состоянии познавать окружающий мир. Страдание, хотя оно и есть, возможно свести к минимуму. Эта философская школа способствовала развитию научных знаний в Древней Индии. Наивно-материалистические мотивы имели место и в философской школе нъяя. В ней рассматривались вопросы познания мира человеком. Полагалось, что в познании участвуют и органы чувств, и логическое мышление. Для получения истинного знания требуется применение восприятия, логических выводов, сравнений и других методов. Школа вайшешика возникла вначале как материалистическое учение о бытии и как теория атомизма. В ней считалось, что освобождение человека от власти внешнего мира возможно на путях истинного знания об этом мире. Основания мироздания (земля и вода, свет, воздух и эфир) состоят из вечных и неделимых атомов. Эти мельчайшие частицы невозможно воспринять органами чувств, и о них можно лишь рассуждать. Атомы отличаются по своим свойствам, и это обусловливает разнообразие вещей. Вещи обладают как общими, так и особенными характеристиками. Со временем материалистическое начало в школе вайшешика значительно ослабло. В него проникло религиозное содержание и стала утверждаться идея двойственной причины этого мира — материальной и божественной. Некоторые философские школы Древней Индии носили дуалистический характер, т.е. при объяснении мира они признавали два начала — материальное и духовное. Таковой была санкхъяк хотя некоторые сторонники школы исповедовали и более определенные; взгляды. В классической санкхье применяется понятие природы («пракрита») как основы всего сущего. Наряду с ним употребляется и понятие «пуруша» (человек, душа) как некое духовное начало. Связь между пракрити и пурушей напоминает союз хромого и слепого: слепой («пракрити») несет на своей спине хромого («пурушу»), а тот указывает ему дорогу. В начале нашей эры в Индии существовала школа йога, которая сделала акцент на изучении психологических состояний человека и практике психотерапии. Йога — это и философия, и практика одновременно. Она дает систему правил для освобождения от страданий: самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних влияний, концентрация (медитация) мыслей и др. Практика йоги есть как бы индивидуальный путь спасения посредством обуздания своих страстей, достижения контроля над духовным миром и психическими состояниями человека. В философской мысли Древней Индии большую роль играл мифологический компонент. Как и вообще в мифологии, философии того времени было свойственно наделять явления окружающего мира человеческими свойствами («антропоморфизм»). Однако в индийской философии уже достаточно отчетливо выявились два полюса ее предмета — мир и человек, их соотношение и взаимосвязь, сосуществование. Мироздание рассматривалось как нечто единое, хотя и противоречивое целое. Сильной стороной древнеиндийской философии является также ее обращенность к душе человека, к его сложным психическим состояниям. Отсюда и ярко выраженная этическая ориентация и психологизм философской мысли Древней Индии. Индийская философия уже содержала в себе призыв к человеку обрести свободу от слепой власти внешнего мира, раскрыть богатство и возможности своей духовности.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 4
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет