Новая Парадигма - тематический форум, посвященный культуре, мистике и науке

КИТАЙ И ИНДИЯ. ПОИСК ЕДИНОГО ЗАКОНА МИРА И ПУТИ ЖИЗНИ

Скрытый текст

На развитие философии на Древнем Востоке (Китай и Индия) значительное влияние оказал так называемый «азиатский» способ производства. Характерным для него было наличие земледельческой общины, верховная собственность деспотичного государства на землю и принудительный характер многих видов хозяйственной деятельности. Здесь философия носила патриархальный и консервативный характер. Она была явно недостаточно ориентирована на связь с научным знанием, в ней был слабо выражен личностный компонент (позиция мыслителя). На первом плане в философии Китая и Индии находились социально-политическая и морально-этическая проблематика.
Как и в других странах, древнекитайская философия тоже имела мифологические корни. В ней одушевлялись небо и земля, вся природа как среда существования человека. Полагалось, что миром правит некий всеобщий естественный закон, проявляющийся во всех вещах и поступках людей. Значительное место в китайской мифологии занимала идея противоречивости мира, вечной борьбы в нем сил света и тьмы, тепла и холода, добра и зла. Существовали представления о пяти «первоэлементах» мира — металле, дереве, земле, воде и огне.
В 1-м веке до н.э. в Китае неизвестными авторами был написан ряд книг, в которых были собраны поэзия, исторические и естественнонаучные, правовые знания того времени. Они стали классическими книгами китайской образованности, влияние которых сказывалось на протяжении многих веков. В этих книгах были также заложены и основы китайской философии, ее своеобразный понятийный аппарат. Основным в ней стало понятие дао («путь»), которым обозначался некий безличный и всеобщий мировой закон, имеющий космическое и нравственное значение. Отмечалось органическое единство трех реальностей — неба, земли и человека. Подчеркивалось, что человек должен ясно представлять себе свое место в мире, соединять свои и природные силы. VI — III века до н.э. были «золотыми веками» древнекитайской философии, временем ее расцвета. Этот период называют иногда временем соперничества" ста школ. В их рамках сформировались важнейшие философские школы, оказавшие в последующем огромное влияние на общественную мысль китайского общества — конфуцианство, даосизм, моизм и некоторые другие (всего 6 школ).
Основной школой в философии Древнего Китая считается конфуцианство. Кун-Фу-цзы (по-русски — Конфуций) в возрасте 50 лет создал свою школу и имел много учеников. По его мнению, верховной силой является Небо, которое следит за порядком вещей и справедливостью в мире (Поднебесной). Общество представляет собой одну огромную семью, «где главой является император. Все отношения в обществе, права и обязанности в нем изначально заданы Небом.
Большое внимание в конфуцианстве было уделено теме воспитания. Считалось, что образцом воспитанности является «благородный муж». Ему должна быть присуща прежде всего добродетель, т.е. способность помогать другим людям и не приносить им зла. По убеждению Конфуция, отношения в обществе должны строиться так же, как и в хорошей семье: на почтении к императору, на уважении младших к старшим. Правильный путь («дао») предполагает умение человека жить в полном согласии с окружающим миром и не противостоять ему, придерживаться принципа ненасилия. Подлинное благородство предполагает прежде всего высокую нравственность, милосердие и доброту к людям. Правильное поведение — это соблюдением во всем порядка, который установлен Небом.
Конфуций был убежден, что «все течет» и «время бежит, не останавливаясь». Однако в обществе все должно оставаться неизменным. Очень важно сохранить иерархию (порядок, субординацию) в нем: отец должен быть отцом, а сын оставаться сыном. Знания, которые получают люди, должны быть применены для сохранения порядка в Поднебесной. Однако усваивать надо лишь то знание, которое полезно для общества и укрепляет его основы. Управление обществом следует доверять только тем, кто наиболее образован и одарен. Правитель призван быть знающим, мудрым и нравственным. Правильный путь в жизни — это соблюдение некоей «золотой середины», основанной на правиле: «Не делай другим людям того, чего не желаешь себе».
Другой влиятельной школой в древнекитайской философии был даосизм (Лао-цзы и другие), представляющий собой наивную диалектику. Основным в даосизме является понятие «дао», обозначающее первоначало, основу и завершение всего сущего, некий путь и всеобщую закономерность всех вещей и процессов мира. В поле внимания даосов были также проблемы бытия и небытия, движения мира и его познания, т.е. общие вопросы мировоззрения. Дао рассматривался как вечный источник всех вещей и их внутренняя сущность. Он есть всегда и везде, он «растекается» и придает миру универсальное единство. Иначе говоря, дао — это всеобъемлющий закон бытия. Дао рождает, оно начало («матерь») всех вещей в Поднебесной. Все из него проистекает и все в него вливается, как многочисленные ручьи в реку.
В даосизме утверждалось, что дао обладает противоречивыми свойствами. Оно неизменно и вместе с тем пребывает в постоянном изменении. Дао туманно и неопределенно, но в нем изначально содержатся вещи. Оно присутствует в конечных вещах, но дао бесконечно, и поэтому его невозможно объять и исчерпывающим образом познать. Дао бестелесно, но всегда предстает в виде конкретных вещей. Идея противоречивости дао указывает, таким образом, на сложность мира, его неоднозначность и неисчерпаемость. Это понятие в даосизме выполняет, в отличие от учения Конфуция, прежде всего мировоззренческую роль и обозначает некий всеобщий закон, мироздания.
С точки зрения даосизма, все конкретные вещи непрочны. Они постоянно уходят в небытие и возвращаются к своему началу. Мир предстает как непрерывное рождение и смерть всего, возникновение и возвращение. За всем этим стоит дао, придающее миру единство и гармонию. Все несет в себе дао, во всем проявляется его творческая энергия. Человек предопределен жить в согласии с окружающим миром. Этот мир есть как бы священный сосуд, которым никто не вправе повелевать. А если кто и захочет его присвоить, то наверняка потеряет этот сосуд. Соблюдение меры во всем («следование естественности», «недеяние») является, следовательно, одной из важнейших задач человека, проявлением его подлинной мудрости.
Исходные принципы даосизма преломились и в его учении об обществе. Считалось, что мудрый правитель не должен вмешиваться в социальный порядок, дабы не нарушать всеобщий закон. Естественным состоянием общественной жизни является мир, а не война. Стремясь к миру, надо всегда уступать своим соседям. Мудрость на деле:— это деяние без борьбы, насилия и жестокости.
В такой школе, как моизм (Мо-цзы и другие), основное внимание было уделено вопросам социальной этики. В моизме проповедовалась идея строгой власти и послушания. Считалось, что в мире имеет место небесная воля, которая должна проявить себя во всеобщей любви и преуспеваемости. Все люди — слуги Неба, призванные приносить пользу друг другу. В моизме рассматривался также вопрос о познаваемости мира, о роли органов чувств и мышления в познании.
В таком течении, как легизм, большое внимание было уделено проблемам жизни общества и управлению им. В этом философском течении использовались конфуцианские понятия «порядок», «добродетель», «человечность». Считалось очень важным отрегулировать взаимоотношения между людьми, между правителем и обществом. Все люди стремятся к успеху и вступают во взаимодействие, и эти отношения следует регулировать системой указов и законов. Император является представителем Неба, призванным поддерживать порядок в обществе. Его сердце есть вместилище дао, и он может полагаться лишь на себя. Сила правителя состоит в пристальном наблюдении за исполнением законов и в своевременном применении наказаний.
Кроме названных, в Древнем Китае существовали и другие философские школы: «инь-ян» (натурфилософы), «мин-цзя» (школа имен). В целом же древнекитайская философия была ориентирована на постижение некоей мировой закономерности, осмысление мирового порядка и места человека в нем. Это побуждало к исследованию социальной структуры общества, изучению отношений в нем. Китайская философия уже более рационалистична, нежели предфилософия Вавилона и Египта. В ней стали более отчетливо выделяться отдельные области философского знания: онтология и диалектика, антропология и социальная философия, этика, теория познания. Древнекитайская философия содержала в себе целый ряд школ и конкретных мыслителей, оставивших заметный след в истории общественной мысли китайского народа.
Философия Древней Индии возникла и развивалась в условиях кастовой социальной структуры, патриархальных традиций и власти деспотичного государства. Ее становление также происходило под значительным влиянием мифологии и религии своего времени (около VI — V веков, до нашей эры).
Первыми литературными памятниками Древней Индии стали Ведические тексты («веды» — знание). Это была в основном литература религиозно-философского толка, содержавшая богатый материал о различных сторонах жизни общества того времени — всего около 10 тысяч стихов, гимнов, молитв и заклинаний. В Ведах называются различные божества: грозы, огня, солнца, ветра и другие. В текстах присутствует стремление найти некие общие основы и принципы мироздания, выявить наличие в нем упорядоченности и всеобщих законов. Был также поставлен вопрос о происхождении мира и движущих силах этого процесса, высказана мысль о воде, воздухе, огне и эфире как «первоэлементах» этого мира и всех его вещей.
Завершением Ведической литературы стали Упанишады (около - 300 текстов), которые иногда называют первой формой древней индийской философии («четвертый слой» Ведов). Самое важное состоит в том, что в них была выдвинута идея существования первоосновы мира («брахма») и души («атман») человека. В Упанишадах также имеет место положение о вечном круговороте в жизни («самсара») и законе воздаяния за прошлые деяния («карма»). Считалось, что жизнь человека — это всего лишь маленькое звено в бесконечной цепи превращений мира. Круговорот жизни (рождение — смерть — рождение) вечен, и никто не сможет устоять перед неумолимой властью этой колесницы. Душа умершего человека возвращается к первооснове мира и, включившись в цикличный круговорот, обретает новые воплощения. Эти и подобные им идеи послужили основой для развития ряда течений и школ в индийской философии.
В середине I тысячелетия до н.э. в Индии появляется ряд самостоятельных философских школ (всего около десяти). Среди них большое влияние обрел джайнизм как учение о двух началах всего — материи и душе. В нем было провозглашено, что главной целью жизни человека является преодоление власти внешнего мира и обретение собственного совершенства. Считалось, что природа человека и материальна и духовна одновременно, являя собой единство тонкой души («джива») и грубой материи («аджива»). Индивид всегда таков, какова его джива, что зависит от «кармы».— тонкой материи, которая обволакивает и сковывает дживу. Существует много разновидностей кармы, добрых или же злых, что и предопределяет разнообразие личностных свойств людей. Сторонники джайнизма («победители») полагали, что совершенство человека возможно, но оно обретается лишь посредством контроля за собственной кармой и освобождения от своих страстей и привязанностей
(«мокша»).
Освобождение от влияния злой кармы происходит с помощью добрых дел и скромного образа жизни («аскеза»). Важно, чтобы человек стремился к правильной вере, к правильному знанию и такой же жизни (три «жемчужины» джайнизма). Он может освободиться от гнета внешнего мира лишь сам, и никто другой не сможет помочь ему в этом. Надо всегда придерживаться принципов прощения и смирения, честности и правдивости, воздержания и строгости к себе, непривязанности к внешнему миру, невозмутимости.
В джайнизме был высказан ряд идей о сущности и строении мироздания. Считалось, что этот мир вечен, никем не создан и не может быть уничтожен. В мире имеет место иерархия (последовательный порядок): в низших мирах обитают демоны и грешники, средний — это наша планета, далее расположен мир богов и еще выше — их подобия. История человечества включает в себя прошлое, настоящее и будущее. Род человеческий движется от счатья к несчастью и наоборот.
Буддизм (основатель .— странствующий монах Сиддхартха Гаутама) стал ведущим этико-философским учением Древней Индии. Центром его внимания стала тема преодоления человеком страданий, вызванных его существованием в окружающем мире. Основной тезис буддизма гласит, что жизнь человека есть страдание, и это является законом бытия. Любая жизнь — страдания, и нет счастливых жизней. Страдания обусловлены желаниями и страстями, людей, привязанностью к мирской жизни. Каждый человек страдает еще и оттого, что обречен на неизбежную старость и смерть. В общем, страдания являются выражением извечного противоречия между устремлениями человека и несовершенством мироздания. Единственным способом их преодоления может быть лишь избавление от угнетающей власти внешнего мира.
В буддизме были сформулированы четыре благородные истины.
Первая из них гласит, что жизнь человека есть страдание (рождение, болезнь, старость и т.д.).
Вторая — причиной страдания является жажда жизни и стремление к наслаждениям. Именно в связи с этим и возникают все страсти и желания.
Третья истина полагает, что прекращение страданий возможно лишь путем отказа от жажды жизни, оставления ее.
Четвертая истина: путь к избавлению страданий восьмиричен (правильное суждение и правильное решение, правильная речь, правильное стремление и правильная жизнь, правильное внимание и правильное сосредоточение, правильный путь в жизни). Буддизм подробно истолковывал свои важнейшие положения. Так, правильная жизнь — это прежде всего честный труд, непричинение зла живому, отказ от опьяняющих напитков. Правильная речь должна быть правдивой, бесхитростной, дружественной и точной.
Итогом восьмеричного пути должно стать состояние полной невозмутимости и безразличия, называемое в буддизме нирваной («тушение огня», «угасание», «покой»). Только достигший такого; состояния человек может быть достойным и заслуживающим уважения. Это будет «просветленный» человек, свободный от привязанностей к мирской жизни. У такого человека уже нет ничего ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Достигнуть освобождения от страданий могут лишь монахи, которые строго придерживаются названных положений и ведут тем самым аскетический образ жизни. С точки зрения буддизма, лишь монашество является выходом из круговорота перерождения жизни («самсара»). Монашество — это добровольный уход из мирской суеты, большая каждодневная работа над самим собой.
Кроме темы страданий, в буддизме были затронуты и иные важные мировоззренческие вопросы. Так, подчеркивалась мысль о том, что в мироздании все причинно взаимосвязано и ничто не происходит случайно. Высказывалась также идея изменчивости всего сущего: кажущееся вечным на самом деле исчезает, высокое снижается, где есть встреча — там будет и разлука, рожденное со временем умрет. Душа человека — это сплошной поток сознания, постоянное становление, а сам индивид чем-то напоминает движущуюся колесницу.
Со временем буддизм превратился в одну из мировых религий, особенно влиятельных в странах Востока. Обращенное к теме мироздания и существования человека в нем, данное этико-философское течение не теряет своего значения и в наше время.
К числу ортодоксальных (религиозно-идеалистических) школ в древнеиндийской философии принято относить также мимансу и веданту. Для них идеи ведической литературы считались безусловным и непогрешимым авторитетом.
Сторонники мимансы рассматривали Веды как нечто священное, лишенное ошибок и изъянов. Они активно отстаивали идею долга как своеобразного жертвоприношения и самоограничения. Познание мира возможно лишь при наличии веры в Бога и бессмертие души. За всеми причинно-следственными связями мира стоит высшая невидимая сила, в познании которой участвуют и чувственность, и логические рассуждения.
Веданта также рассматривала Веды как источник достоверного знания. Она проповедовала идею брахмы как некую высшую реальность, абсолютное духовное начало, из которого якобы, возник мир и все сущее в нем. Брахма — это нечто невидимое и неслышимое, неизменное и непознаваемое, безначальное и бесконечное. Кроме нее ничего нет, но все, что есть в этом мире, — все содержится в брахме как своем зародыше. Веданта требовала, чтобы всякий ученик покорно следовал за своим учителем, который посвящен в мудрость Вед.
Наряду с религиозно-идеалистическими, в философии Древней Индии существовали и материалистические (неортодоксальные) школы. Наибольшую известность и вес среди них имела школа чарвака-локаята («учение, направленное на мир»). Сторонники этой школы были критиками религиозной ведической литературы, они не верили в существование души после смерти. «Когда тело обратится в прах, разве может оно возродиться вновь?»; «Если то, что покидает тело, уходит в иной мир, почему же не возвращается оно опять, влекомое к своим близким?» — вопрошали они.
Чарваки стремились найти вещественное (материальное) начало мира и выделяли в связи с этим четыре «великие сути» — землю и воду, воздух и огонь. Эти начала («стихии») активны, а их сочетание рождает все вещи в мире. Они высказывали догадку, что и сознание человека появляется при определенных предпосылках и соединении вещественных причин. Эта школа отрицала идею Бога и бессмертия души, а счастье человека ее сторонники предлагали находить в наслаждениях и радостях жизни. «Пока живешь, живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится», — полагали они. Чарваки считали, что человек наделен разумом и в состоянии познавать окружающий мир. Страдание, хотя оно и есть, возможно свести к минимуму. Эта философская школа способствовала развитию научных знаний в Древней Индии.
Наивно-материалистические мотивы имели место и в философской школе нъяя. В ней рассматривались вопросы познания мира человеком. Полагалось, что в познании участвуют и органы чувств, и логическое мышление. Для получения истинного знания требуется применение восприятия, логических выводов, сравнений и других методов.
Школа вайшешика возникла вначале как материалистическое учение о бытии и как теория атомизма. В ней считалось, что освобождение человека от власти внешнего мира возможно на путях истинного знания об этом мире. Основания мироздания (земля и вода, свет, воздух и эфир) состоят из вечных и неделимых атомов. Эти мельчайшие частицы невозможно воспринять органами чувств, и о них можно лишь рассуждать. Атомы отличаются по своим свойствам, и это обусловливает разнообразие вещей. Вещи обладают как общими, так и особенными характеристиками. Со временем материалистическое начало в школе вайшешика значительно ослабло. В него проникло религиозное содержание и стала утверждаться идея двойственной причины этого мира — материальной и божественной.
Некоторые философские школы Древней Индии носили дуалистический характер, т.е. при объяснении мира они признавали два начала — материальное и духовное. Таковой была санкхъяк хотя некоторые сторонники школы исповедовали и более определенные; взгляды. В классической санкхье применяется понятие природы («пракрита») как основы всего сущего. Наряду с ним употребляется и понятие «пуруша» (человек, душа) как некое духовное начало. Связь между пракрити и пурушей напоминает союз хромого и слепого: слепой («пракрити») несет на своей спине хромого («пурушу»), а тот указывает ему дорогу.
В начале нашей эры в Индии существовала школа йога, которая сделала акцент на изучении психологических состояний человека и практике психотерапии. Йога — это и философия, и практика одновременно. Она дает систему правил для освобождения от страданий: самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних влияний, концентрация (медитация) мыслей и др. Практика йоги есть как бы индивидуальный путь спасения посредством обуздания своих страстей, достижения контроля над духовным миром и психическими состояниями человека.
В философской мысли Древней Индии большую роль играл мифологический компонент. Как и вообще в мифологии, философии того времени было свойственно наделять явления окружающего мира человеческими свойствами («антропоморфизм»). Однако в индийской философии уже достаточно отчетливо выявились два полюса ее предмета — мир и человек, их соотношение и взаимосвязь, сосуществование. Мироздание рассматривалось как нечто единое, хотя и противоречивое целое. Сильной стороной древнеиндийской философии является также ее обращенность к душе человека, к его сложным психическим состояниям. Отсюда и ярко выраженная этическая ориентация и психологизм философской мысли Древней Индии. Индийская философия уже содержала в себе призыв к человеку обрести свободу от слепой власти внешнего мира, раскрыть богатство и возможности своей духовности.